Joy Harjo, 23e poète lauréate des États-Unis et membre de la nation Muscogee, a écrit dans l’un de ses poèmes que les gens devraient « bénir la terre du haut de la tête jusqu’au bas des pieds ».
La profonde révérence de Harjo pour la nature est une croyance fondamentale dans la culture amérindienne, qui considère la terre comme un être vivant et respirant. Il est considéré comme la mère de tous les êtres vivants.
Avant le Jour de la Terre et pendant le Mois national de la poésie, les mots du poème de Harjo “Bless this Land” soulignent que la terre dans la culture amérindienne n’est pas considérée comme une marchandise qui peut être achetée et vendue. Au lieu de cela, il doit être pris en charge pour les générations futures car il est source de nourriture et de vie.
Une grande partie des terres sur lesquelles vivaient les Amérindiens a depuis longtemps été prise, privant les personnes qui y vivaient autrefois de leur identité culturelle et de leur objectif. Grâce à cela et alors que le monde moderne continue d’empiéter sur les réserves, la vie des Amérindiens a rapidement changé et certaines traditions ont été perdues, notamment en ce qui concerne la terre et l’agriculture.
Mais ces dernières années, un vaste mouvement a cherché à reconquérir des terres et à réintroduire ces anciennes traditions. Le Land Back Movement est une campagne menée par des peuples autochtones aux États-Unis et au Canada pour rétablir le contrôle politique et économique sur leurs terres natales traditionnelles.
Malgré la formidable tâche de récupérer leurs terres, les tribus indigènes ont remporté des succès incroyables au cours des dernières années. La suppression des barrages le long de la rivière Klamath dans l’Oregon a fait suite à une longue campagne de la tribu Yurok et d’autres militants, et au retour de 1 200 acres à Big Sur, en Californie, à la tribu Esselen, autrefois sans terre. En 2020, la Cour suprême a statué que plus de 3 millions d’acres de terres de l’Oklahoma, y compris Tulsa, faisaient toujours partie d’une réserve indienne.
Mais une partie vitale de cette campagne est connue sous le nom de rematriation, un mouvement dirigé par des femmes autochtones qui travaille à restaurer la relation sacrée entre les Premiers Peuples américains et leur terre ancestrale. Le rematriment honore la partie matrilinéaire de la société amérindienne et s’oppose à la violence et à la dynamique patriarcales.
Jessika Greendeer fait partie du mouvement de rematrimentation. Elle est membre de la nation Ho-Chunk et gardienne de semences et directrice de ferme chez Dream of Wild Health à Minneapolis, Minnesota.
Sa position de gardienne des semences est importante car les semences ne font pas simplement partie du processus agricole. Ils prennent une signification spirituelle dans la culture amérindienne et sont considérés comme des ancêtres vivants dont elle et son peuple sont issus. Les graines prennent soin de leurs descendants en leur fournissant de la nourriture. En retour, les gardiens de semences protègent les semences pour l’avenir.
Greendeer s’est entretenue avec Reckon pour discuter de son travail en tant que gardienne de semences et de la façon dont les femmes autochtones aident à reconquérir des terres pour leur peuple grâce au rematriçage.
Reckon : Parlez-nous de Dream of Wild Health et de votre travail là-bas.
Jessica Greendeer :
Nous travaillons pour restaurer la culture autochtone, les aliments et la culture autour de nos aliments. Nous enseignons également aux gens comment chercher de la nourriture dans la forêt et les bois comme le faisaient leurs ancêtres. Nous le faisons à travers différents cours communautaires que nous offrons tout au long de l’année. Mais nous nous concentrons en grande partie sur nos jeunes par le biais de l’apprentissage intergénérationnel, où les aînés, les personnes d’âge moyen et les jeunes adultes aident à enseigner à nos générations futures, généralement des enfants âgés de 8 à 18 ans.
Ils apprennent l’agriculture, la conservation des aliments et les préparations dans notre cuisine. Et ils se lancent également dans un peu de travail de plaidoyer, en examinant différentes injustices. Cet enseignement les a aidés à apprendre à élever leur voix. C’est une partie si importante de ce que nous faisons ici.
Je me suis joint pour travailler avec les semences indigènes dont l’organisation s’occupe depuis les années 1990.
Notre public n’est peut-être pas familier avec la conservation et le rematriment des semences. Qu’est-ce que c’est exactement ?
Jessica Greendeer :
L’histoire décolonisée des États-Unis nous dit que pendant des centaines d’années, des gens ont été soit massacrés, soit chassés de leur terre ancestrale à cause de la colonisation. Ainsi, avec la terre prise à tant de tribus différentes à travers l’Amérique, ainsi que les autres Amériques, nous avons également perdu des parties de notre culture. Mon objectif est de me reconnecter aux graines que nous cultiverions sur ces terres.
Et au début des années 1900, nos graines étaient prises et placées dans des musées et des lieux similaires pour montrer comment les Amérindiens faisaient du jardinage et ce qu’ils mangeaient. Et maintenant, avec le rematriment au cours des dix dernières années, nous avons pu prendre ces graines de ces institutions et les cultiver à nouveau. Et puis partagez-les également avec les communautés dont ils sont originaires.
Nous renouons avec la terre et notre culture à travers les semences.
Vous semblez être culturellement responsable de cette chose incroyablement importante qui vient du passé et maintenant vous êtes chargé de la préserver pour l’avenir. Est-ce un lourd fardeau ?
Jessica Greendeer :
J’ai passé plus de dix ans dans l’armée américaine. Et en grandissant, il y avait beaucoup de choses que nous ne ferions pas pour nous-mêmes, mais pour les autres. Donc, servir les autres était quelque chose avec des liens culturels profonds au sein de ma famille. Mais en plus, entrer dans l’armée, c’est la même chose. Nous parlions tout le temps de service désintéressé.
J’ai eu mes expériences de jardinage avec ma famille quand j’étais enfant, mais ça a vraiment commencé à me frapper après que je sois sorti de l’armée et que j’ai décidé que je voulais être un agriculteur biologique.
Au cours de l’histoire et depuis que les êtres humains sont devenus des agriculteurs, nous avons transporté des graines et les avons cultivées de manière à ce que ces graines nous survivent. Et excusez mon langage, mais je ne vois rien de plus dur à faire. C’est savoir que si nous faisons les bonnes choses, tout notre travail nous survivra. Et nous ne sommes qu’une partie de l’héritage des êtres humains. Je pense que la seule façon dont les gens peuvent vraiment comprendre est de tenir une graine de leur ancêtre dans leur main.
Comment décririez-vous ce sentiment aux non-autochtones ?
Jessica Greendeer :
Peut-être entendriez-vous des histoires incroyables de quelqu’un; c’est peut-être quelqu’un dont vous ne vous souveniez pas quand vous étiez enfant. Mais vous avez continué à entendre les histoires. Souvent, il s’agissait de petites choses, et même si vous n’étiez pas là, les histoires sont quelque chose que vous emportez avec vous. Des histoires que vous n’oubliez pas.
Je veux que vous imaginiez cette histoire et que vous avanciez de 30 ans. On frappe à la porte, et c’est cette personne dont vous ne vous souvenez pas à votre porte. Dans votre cœur, il y a une partie de vous qui les connaît à travers les histoires que vous avez entendues même s’ils ont vécu leur vie ailleurs tout ce temps.
Et parce que vous connaissez leurs histoires, il y a une familiarité, une proximité. Vous avez du rattrapage à faire parce que vous avez manqué de vieillir ensemble ou de vivre la compagnie de l’autre. Et c’est exactement ce que c’est quand ces graines rentrent à la maison. Il y a une histoire dans chacun et chacun est une famille.
Nous ne savons peut-être pas quels étaient leurs noms ou ne nous souvenons pas de leurs visages, mais nous savons qu’ils étaient la pierre angulaire non seulement de la survie des autochtones, mais aussi d’une partie de notre culture profonde.
C’est une si belle façon de voir la vie. Pendant que vous parliez là-bas, je pensais à la façon dont vous avez eu ce moment profond dans votre propre vie où vous avez décidé que l’avenir comptait vraiment. Et c’est une chose tellement difficile à faire pour les gens en ce moment, surtout avec l’environnement.
Jessica Greendeer :
Je sais et c’est en partie pourquoi nous sommes dans le pétrin où nous sommes aujourd’hui. Il y a beaucoup de sagesse dans notre culture qui pourrait faire beaucoup pour un monde moins intéressé que par l’argent et le pouvoir.
Votre travail alimente le rematriment plus large et le mouvement de retour à la terre. Comment sont-ils connectés ?
Jessica Greendeer :
Dans le grand schéma de tout, tout est lié.
Je ne peux pas faire pousser les graines sans avoir une bonne terre pour les faire pousser ou avoir accès à des terres ancestrales pour la saison. Tout est très lié. Et malheureusement, dans ce pays, il y a des gens prêts à le reconnaître, mais pas au point où ce n’est pas grave s’ils vivent dans leur maison et que nous gérons la terre pour eux. Ce n’est pas ainsi que fonctionne le système occidental de propriété blanche. Ils veulent leur terre pour eux seuls.
Je pense que nous vivrions dans un endroit très différent si nous acceptions que la terre n’appartienne à personne mais nous permette d’en prendre soin.
Chez Dream of Wild Health, nous avons dû acheter des terres supplémentaires pour soutenir le travail que nous faisons. Je pense que c’est très courant non seulement pour les tribus autochtones, mais aussi pour d’autres organisations autochtones à travers l’Amérique parce que nous avons dû payer pour cela et quelqu’un pourrait dire que nous devrions déjà y avoir accès.
Je ne peux pas parler au nom de tous les autochtones, mais il était une fois, nous ne possédions pas non plus la terre, mais nous en prenions soin. C’était notre responsabilité, notre raison d’être. C’est l’endroit où nos ancêtres sont enterrés. C’est l’endroit où nos ancêtres ont vécu et prospéré. Nous n’avons surchargé aucun terrain. Nous avons choisi différents endroits pour cultiver, donc ce n’était pas le même endroit chaque année. Nous chassions les animaux et aidions à gérer les forêts. Il n’y avait rien de déséquilibré parce qu’il s’agissait de survie. Il ne s’agissait pas de gagner de l’argent ou d’être propriétaire.
Les femmes semblent être à l’avant-garde de tant de bonnes choses dans votre culture. Quelle est l’importance des femmes dans la culture amérindienne et le mouvement de rematrimentation ?
Jessica Greendeer :
Avez-vous vraiment besoin de demander?
Il y a tellement de tribus à travers les Amériques qui sont matrilinéaires ou matriarcales. Les responsabilités, les conseils et la direction de la famille, de l’unité ou de la tribu viennent souvent de la femme.
Les femmes sont porteuses de vie à bien des égards. Même dans nos plantes ou nos arbres, il y a un féminin et un masculin. Ils vivent en équilibre. Et c’est l’une de ces choses qui, je pense, a été enlevée à tant de cultures à travers le monde, pas seulement aux peuples autochtones. Il y a beaucoup de pouvoir dans le fait que les femmes prennent des décisions différemment des hommes. Et je n’essaie pas de dire que nous devrions tout demander à une femme. Je ne veux pas le déformer car j’ai aussi été élevé par des hommes très forts et équilibrés.
Mais même si vous regardez une mère et un père. Si un enfant tombe, la mère pourrait être inquiète et le père le considérera comme quelque chose qui arrive tout simplement. Cet enfant est toujours aimé par sa mère et son père, mais la femme a une perspective différente.
Je pense que souvent, les femmes sont avant-gardistes, façonnent ce à quoi ressemblera leur vie maintenant, espèrent ce qu’elle sera dans le futur et se demandent même comment seront les petits-enfants à naître ou ce qu’ils feront. Penser aux générations futures est la chose la plus importante et cela vient généralement d’une femme.
Comment ces connaissances s’articulent-elles avec votre travail d’agriculteur et de gardien de semences ?
Jessica Greendeer :
Cela aide à façonner ma façon de cultiver. Parce que je vois ces petits visages pendant notre programme d’été. Et je veux pouvoir savoir chaque jour que je peux regarder n’importe lequel d’entre eux dans les yeux et savoir que j’ai fait de mon mieux pour m’assurer qu’ils ont un bon sol propre dans lequel ils pourront planter. Et ces enfants ne sont pas de mon sang, mais peu importe. À un moment donné, quelqu’un a suffisamment réfléchi pour s’assurer que nous avions tout ce dont nous avions besoin pour vivre et survivre. Et maintenant, il est temps pour nous de pouvoir le faire pour tous les enfants. Ce genre de pensée fait tomber les barrières dans nos communautés et transcende la langue. C’est un acte.
Tout le monde doit se demander, qu’allons-nous sacrifier aujourd’hui et faire une différence aujourd’hui pour la continuation de toute notre espèce à l’avenir ?
